Происходящие в настоящее время на нашей планете мощные интеграционные процессы охватывают и сферу производства духовных ценностей. Культура разных стран в настоящее время в более короткий срок чем когда-либо становится общечеловеческим достоянием. В единое целое человечество объединяет и необходимость решения общих кризисных проблем современной цивилизации. В этих условиях становится естественным повышение уровня духовного развития. Закономерным представляется и увеличение общественного интереса к мировому культурному наследию, в том числе к философскому. К изучению истории философской культуры по-новому подходят и ученые, пытаясь объективно, неидеологизированно, без ссылок на политические авторитеты рассматривать ее развитие.

В настоящее время наблюдается феномен повышенной востребованности философии в обществе, философия в какой-то степени становится модной дисциплиной. Издается огромное количество философской литературы, пытающейся восполнить информационный вакуум и способствовать развитию сознания и духовного мира читателя. Это .общественное явление делает необходимым разговор о философской культуре, приобретающей практическую важность. Именно философская культура помогает понять и соотнести уровни духовности, отделить истинное от ложного, выступает критерием отбора и оценки духовного содержания предлагаемых произведений. Философская культура как таковая поднимает мышление человека на уровень осмысления философской классики, введения ее категорий в оборот духовной жизни.

Само философское знание, являясь важной частью культурно-исторического развития личности, устремляет человеческое познание к вершине миропонимания. Оно дает материал для глубоких размышлений о структуре мироздания.

В то же время в философии выражен «дух» эпохи. Каждая историческая ступень развития человечества включает в себя и философско-мировоззренческое содержание культуры народа. Являясь формой выражения общечеловеческих ценностей, философия фокусирует в себе взгляды человека на мир в их историческом развитии.

История философской культуры формируется как развитие и смена особенных форм ценностных и познавательных ориентаций. Философская деятельность определяет направленность, уровень и тип духовности, показывает неискоренимое стремление человека к высотам разума. Например, мы говорим о Логосе древних греков или о характерном традиционализме Древнего Китая, о христианско-религиозной культуре Средневековья, о гуманизме культуры Возрождения и т.д. То есть философия выступает в истории как выразительница ценностно-познавательных ориентаций эпох и народов. Они, в свою очередь, видоизменяют формы и дают типологические характеристики проявления философской культуры в самой истории.

Таким образом, в философских абстракциях, специфической символике отражаются основополагающие черты исторической жизни и глубина проникновения человеческой мысли в первоосновы бытия.

В своем стремлении к истине философия, в конечном счете, демонстрирует «разумность» развития духовности в обществе и «неразумность» излишней материализации и бездуховности. Истинная духовность же заключается не в соблюдении лишь религиозных обрядов и ритуалов, а в приобщении к мировому разуму, который с помощью философии становится внутренним достоянием человека, духовным содержанием сознания и, таким образом, самосознанием как способом раскрытия высшего сознания в человеке.

Поэтому, говоря о том, что какой-либо человек обладает высокой философской культурой и духовностью, мы имеем в виду его способность к раскрытию в себе высшего сознания, разума, высшей способности мышления, в овладении и сознательном использовании огромной силы разума, а также в применении этой силы на пользу эволюции и блага всего человечества. «Сон разума рождает чудовищ».

Философская культура, понимаемая в качестве специфической сферы культуры как сфера развития мышления) предполагает прежде всего высокий уровень осознания диалектических основ жизнедеятельности. В этом смысле она связана с озарением или интуицией, которая понимается как способность мгновенного осмысления целого. А само целостное переживание возникает как следствие длительного предельного сосредоточения и размышления, связанного в религиозном сознании с так называемым «мистическим опытом». Для рационального понимания творческое озарение и научная интуиция так и остаются мистикой, но то, что недоступно рациональному объяснению, является сущностным состоянием для высшего разума. Рациональное познание мира заключено в рамки, ограничиваемые возможностями человеческой психики. Для высшего разума этих границ не существует, поскольку он, так же как и внешний мир, имеет диалектическую природу. В основе диалектики разума лежит целостность, единство, гармония. Разум предназначен проникнуть в целое, он пользуется не одномерным, а многомерным мышлением, не односторонним, а целостным подходом.

Сам принцип организации и образования категорий диалектического мышления означает возвышение интеллекта от многообразия к единству, от явления к сущности, от множества к целостности. В соответствии с этим и сам диалектический разум имеет иерархическую структуру. Именно благодаря этой природе разума мы можем построить определенную шкалу ценностей. Иерархия ценностей, лежащих в основе человеческой духовности и категорий разума, одна и та же.

Принцип гуманности включает в себя разумность человеческого сознания, понимание своего места в целостной структуре мироздания, своего единства с природой и своего предназначения. Он требует сегодня глубокого понимания различий между рациональным и разумным отношением к природе, понимания сути гармонии мира, гармонического единения человека и природы. Поэтому сам разум оказывается высшей ценностью, а философская культура мышления - высшим долгом. Она позволяет разрешать противоречие высших идей разума, подойти к решению всеобщих проблем, свести их к единому безусловному ценностному началу - высшему благу человечества. Диалектический разум - это путь к пониманию закона духа, который является истиной.

Диалектическая культура мышления может быть понята лишь в общем контексте культурно-исторического процесса, теоретическим основанием которого выступает философия. Но проблемами о первопричине мира, его устройстве, о природе духовного, о жизни и смерти занимались и естествознание, и религия, и искусство. Следует добавить, что в самое последнее время, особенно на Западе, много внимания этим проблемам стали уделять трансперсональная психология, танатология, парапсихология и другие науки, изучающие индивидуально-психологический характер человеческого сознания. Общим для них является эмпирический подход к его исследованию, незатрагивающий природу духа, разума, мышления.

Философская культура требует более сложного подхода, поднимающего мышление до осознания собственной природы. Для этого философия разработала способ, возвышающий мышление на ступень самой высокой абстракции - разума. Только философской культуре присуще именно разумное мышление, при помощи которого в природе исследуемого явления можно увидеть за внешним многообразием внутреннее единство. Для разума важна проблема внутреннего основания, понимаемого как фундамент, на котором держится вся логика рассуждения или существования явления. Уровень разума предполагает полный разрыв мышления с внешним рассудком и подъем на ту вершину, с которой видно основание. «Лишь с высоты возможно хорошо обозревать предметы и замечать все, но этого нельзя сделать, если смотреть снизу вверх через небольшую щель»*, - отмечал Гегель.

Метод разумного мышления примечателен тем, что он - то свободное мышление, за счет которого философия имеет ценностное значение. Он изначально по своей сущности антидогматичен, поскольку ориентирован на поиск противоположностей в их единстве. В этом отношении он ценен не только для философской, но и для политической культуры, так как учит постоянному поиску, который исключает то обстоятельство, при котором мы, стремясь к свободе, освободившись от одних догм, можем попасть во власть других.

Философская культура требует от метода разумного мышления целостного подхода к анализу мировой культуры, не исключая при этом противоречивого характера ее развития, заключающегося в осуществлении целостного, конкретно-всеобщего, общественно-исторического через индивидуально-личностное, групповое, особенное. Оно реализуется в идеальных и предметно-воплощенных формах в самой культуре. Духовность в развитии культуры опредмечивается и распредмечивается. Именно потому, что философ, художник, священник, скульптор одухотворяют свои творения, они сами становятся духотворными, могут наделить духовностью того, кто стремится их постичь.

Изучая философское наследие прошлого, вникая в суть различных философских систем, мы приобщаемся к всеобщей философской культуре, проникаемся богатством мысли данной исторической эпохи. В нас рождается одновременность моментов духовной жизни, разделенной в действительности веками. Выражаясь философским языком, осуществляется единство исторического и логического в логическом, или воплощение всеобщего в единичном.

Но в истории своего развития философия должна была достичь определенного уровня культуры мышления, нужно было накопить исторический опыт, который дал возможность выработать диалектический метод систематизации знаний обо всей культуре, найти верный, целостный подход к единой, преобразованной человеческими руками и духом действительности.

В опредмеченных духовных образах мировой культуры - долгий и трудный путь человечества к идеалам истины, красоты и добра. Но отдельный человек не может получить это знание как готовый результат, подаренный ему человечеством, не проделав кропотливого и вдумчивого индивидуального труда по овладению «знанием всех тех богатств, которые выработало человечество».

История при этом раскрывает нам изменения в развитии представлений об истине, нормах нравственности, идеалах красоты, политических играх, человеческих потребностях и интересах. При этом философская культура способна помочь справиться с трудностью выделения идеальных моментов, проекции бытия человека в мире и духовного мира в человеке и воссоздания при этом целостного, объемно-исторического образа культуры.

В то же время философия, сама являясь частью общечеловеческой культуры, должна рассматриваться в культурологическом аспекте. Философия в своем культурно-историческом предназначении занимается обобщением всего духовного материала своего времени. Она ориентируется на мышление, которое реализуется не только в слове, рассуждениях, закрепляемых в текстах научных трудов, но и во всех делах, в создании всего грандиозного мира культуры, всего предметно-противостоящего человеческому индивиду «неорганического тела человека», цивилизации, включающей в себя все предметы (орудия труда и храмы, статуи и канцелярии, фабрики, корабли и детские игрушки) и институты (политические организации, государства и правовые системы), - то есть все, с чем имеет дело человек с момента его рождения и вхождения в семью человечества. В процессе освоения культуры, в процессе воспитания и образования индивиду предстоит распредметить, присвоить те способы деятельности мышления) которые реализованы в особенных формах культуры.

Философия, формируя своеобразные ценности, определяет отношение человека к миру и к другому человеку. История философской культуры в реальной истории есть смена этих особенных форм сущностного влияния на исторические типы культуры человечества. Каждый исторический тип философии имеет свое культурное и национальное своеобразие.

Философская культура разных народов в историческом процессе человечества проявляется по-разному в зависимости от самобытности духовной деятельности. Складываясь в истории, типологические черты философии накладывали свой отпечаток и создавали своеобразие культур разных народов. Уже в глубокой древности, например в Древнем Китае, культура определялась философским мировоззрением, формирующимся даосизмом и конфуцианством. Китайские мыслители пытались обосновать разумную организацию земной жизни, созвучную с устройством целостной природы. Нравственные нормы строились, исходя из единства человека и природы в целом, связывая ритм жизнедеятельности человека со всеобщим ритмом Вселенной.

Древнеиндийская культура также определялась философским мировоззрением, обосновывающим действие закона кармы и теорию перевоплощения душ, определяющих дхарму человека.

Взаимосвязь культуры и философского мировоззрения дает национальное своеобразие и русской идеалистической мысли. Так, П. А. Флоренский, связывая философию с религией, считал, что культура вообще есть борьба с мировым уравниванием ~ смертью. Культура есть органически связанная система средств к существованию и раскрытию некоторых ценностей, которые принимаются за безусловные, и потому служит предметом веры.

В мире, полагал П. А. Флоренский, действует закон возрастания энтропии. Согласно этому закону, по его мнению, постоянно возрастают хаотичность, упрощение, деградация, раздробление на однотипные элементы. Мир, предоставленный сам себе, хаотизируется и деградирует, может перейти лишь на более низкий уровень своего существования. Самодвижение невозможно, но в мире существует и высокоорганизованное, единящееся, усложняющееся - Человек. Силы процесса космизации, находящиеся вне мира, порождают Человека.

К борьбе с Хаосом призвана культура, однако только такая, которая ориентирована на Культ, т. е. на абсолютные ценности.

Таким образом, в центре спасения мира стоит Человек. От духовного спасения Человека, в котором борются космические и хаотические силы, зависит спасение мира. В отличие от макрохаоса и макрокосмоса, их можно назвать микрохаосом и микрокосмосом. Лишь через преодоление микрохаоса можно преодолеть макрохаос природы и общества. Лишь микрокосмизация способна породить макрокосмизацию. Космическое начало противостоит хаосу ~ лжи - смерти - беспорядку - анархии - греху. Грех есть хаотический момент души. «Грех - момент разлада, распада и развала духовной жизни. Душа теряет свое субстанциональное единство, теряет сознание своей творческой природы, теряется в хаотическом вихре своих же состояний, переставая быть субстанцией их»*.

Истоки космичности, характеризуемой закономерностью и гармоничностью, коренятся в Логосе. В работе «Макрокосм и микрокосм» Флоренский отмечает «идеальное сродство мира и человека, ихвзаимно-обуслов-ленность, их пронизанность друг другом, их существенную связанность между собою». П. А. Флоренский ставит актуальнейшую проблему о «благом управлении миром со стороны человека». Современно звучат предупредительные слова: «Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари, но ищущая от твари лишь своей корысти, движимая не желанием помочь природе проявить сокрытую в ней культуру, но навязывающая насильственно и условно внешние формы и внешние цели. Но тем не менее и сквозь кору наложенной на природу цивилизации все же просвечивает, что природа - не безразличная среда технического произвола, хотя до времени она и терпит произвол, а живое подобие человека»**.

Эту мысль развивал в своем творчестве и известный представитель русской философии Н. Н. Бердяев. Центральная идея всей его философии - проблема творчества. В отличие от ортодоксальной религии, он полагал, что смысл и цель человеческой жизни не исчерпывается личным спасением. Человек призван к творчеству, к продолжению творческого развития мира. Творчество требует свободы. Но, в отличие от Бога, человек, по Бердяеву, нуждается в материале. Продуктом труда человека является культура. Созданный богом мир не завершен, он продолжает твориться, но уже человеком, который должен быть свободен от насилия, подавления, от превращения в часть машины, в винтик.

Бердяев отвергал подмену истинной культуры цивилизацией. Истинной культурой он считал философию и искусство, а цивилизацию - чисто внешним устроением жизни, духовным мещанством.

Определяя национальную особенность русской философской культуры, нельзя не вспомнить имя В. И. Вернадского. Он является одним из тех, кто отстаивал и научно доказывал идею единства человечества и единства человеческой мысли. Будучи естествоиспытателем, в своих философских рассуждениях и поисках он пришел к всеединству через постановку всеобщих вопросов в естествознании.

Идея планетарного сознания, планетарной мысли, единого познавательного, научного процесса, единой культуры, выходящей за пределы национального, по мнению В. И. Вернадского, призвана объединить все человечество. Он считает, что только в XX веке впервые идея единства человечества, единения людей как братьев вышла за пределы отдельной личности. Она стала двигателем жизни и быта народных масс и задачей государств. Медленно, с многолетними остановками создаются условия, дающие возможность ее реального осуществления.

Главным условием, согласно Вернадскому, является трансформация биосферы (саморегулирующегося природного комплекса Земли) в ноосферу (среду обитания всего живого на Земле, формирующуюся под влиянием разумной деятельности человека). Учение о ноосфере является главным трудом жизни В. И. Вернадского. Он пишет: «Биосфера в наш исторический момент геологически быстро переходит в новое состояние "- в ноосферу, т. е. в такого рода состояние, в котором должны проявляться разум и направляемая им работа человека как новая небывалая на планете геологическая сила».

Вернадский так описывает черты нового, введенного им понятия: «В ноосфере решающим и определяющим фактором является духовная жизнь человеческой личности в ее социальном выявлении». Человечество с необходимостью должно объединяться. Человек не может быть одиноким. Культура, в которой общение, связь, информация выступают средствами развития этого единства, организует разум, планетарную мысль, считает Вернадский. «Эта новая форма биогеохимической энергии, которую должно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает в настоящее время ноосферу».